发布时间：2025-04-09 19:02:55
此土著述·第1603部
护法论一卷
宋丞相无尽居士张商英述
重刻护法论题辞
苏州开元住持焕翁禅师端文。不远千里而来请曰。吾宗有护法论。凡一万二千三百四十五言。宋观文殿大学士。丞相张商英所撰。其弘宗扶教之意。至矣尽矣。昔者闽僧慧钦。尝刻诸梓。翰林侍讲学士虞集。实为之序。兵燹之余。其版久不存。端文以此书不可不传也。复令印生刻之。今功已告完。愿为序其首简。序曰。妙明真性。有若太空。不拘方所。初无形段。冲澹而静。寥漠而清。出焉而不知其所终。入焉而不知其所穷。与物无际。圆妙而通。当是时无生佛之名。无自他之相。种种含摄。种种无碍。尚何一法之可言哉。奈太朴既散诞圣真漓营营逐物唯尘缘业识之趋。正如迷人身陷大泽。烟雾晦冥。蛇虎纵横。竞来迫人。欲加毒害。被发狂奔。不辨四维。西方大圣人。以慈悯故。三乘十二分教。不得不说。此法之所由建立也。众生闻此法者。遵而行之。又如得见日光。逢善胜友。为驱诸恶。引登康衢。即离怖畏。而就安隐。其愿幸孰加焉。不深德之。反从而诋之斥之。是犹挟利剑以自伤。初何损于大法乎。人心颠?莫此为甚。有识者忧之。复体如来慈悯之心。而护法论。亦不容弗作也。呜呼。三皇治天下也善用时。五帝则易以仁信。三王又更以智勇。盖风气随世而迁故。为治者亦因时而驭变焉。成周以降。昏?ㄐ捌Аｔ馊徊⒆鳌ｇ戌ゲ蛔阋晕?簟８?@不足以为威。西方圣人历陈因果轮回之说。使暴强闻之。赤颈汗背。逡巡畏缩。虽蝼蚁不敢践履。岂不有补治化之不足。柳宗元所谓。阴翊王度者是已。此犹言其粗也。其上焉者炯然内观。匪即匪离。可以脱卑浊而极高明。超三界而跻妙觉。诚不可诬也。奈何诋之。奈何斥之。世之人观此论者。可以悚然而思。惕然而省矣。虽然。予有一说并为释氏之徒告焉。栋宇坚者。风雨不能漂摇。荣卫充者。疾病不能侵凌。缁衣之士。盍亦自反其本乎。予窃怪夫诵佛陀言。行外道行者。是自坏法也。毗尼不守。驰骛外缘者。是自坏法也。增长无明。嗔恚不息者。是自坏法也。传曰。家必自毁。而后人毁之。尚谁尤哉。今因禅师之请。乃恳切为缁素通言之。知我罪我。予皆不能辞矣。禅师豫章人知宝大法。如护眼目。然身服纸衣。躬行苦行。遇川病涉者梁之。途龃龉者甓之。枯[骨*比]暴露者掩之。由衢之天宁。迁住今刹。首新戒坛授人以戒。俾母犯国宪。其应机设化。导民为善。致力于佛法者。非言辞可尽也。今又刻此论以传。诚无愧于有道沙门者矣。
洪武七年秋九月九日。翰林侍讲学士。中顺大夫知制诰。同修国史。兼太子赞善大夫。金华宋濂撰。
护法论后序
天下无二道。圣人无两心。盖道者先天地生。亘古今而常存。圣人得道之真以治身。其绪余土苴。以治天下国家。岂不大哉。故圣人或生于中国。或生于西方。或生于东夷西夷。生虽殊方。其得道之真。若合符契。未始殊也。佛者生于西方。得道之真以治身。以寂灭为乐者也。自得于妙有真空。圆明广大。不可思议。孔子以谓。佛为西方圣人。孔子圣人也。为万世之师。岂虚语哉。其尊敬如此。学者学孔子者也。孔子之言不信。反生谤斥。与斥孔子何异。此皆非吾徒也。无尽居士。深造大道之渊源。洞鉴儒释之不二。痛夫俗学之蔽蒙。下悟自己之真性。在日用之间。颠倒妄想。不得其门而入。深怀愤嫉。摇唇鼓舌。专以斥佛为能。自比孟子拒杨墨之功。俾后世称之。以为圣人之徒。聋瞽学者。岂不欺心乎。欺心乃欺天也。则护法之论岂得已哉。观其议论劲正。取与严明。引证诚实。铺陈详备。明如皎日。信如四时。非胸中超脱该贯至道之要妙。何以臻此。故能释天下之疑。息天下之谤。实后学之标准也。孟子曰。尽其心者知其性。知其性则知其天与佛。所谓。直指人心。见性成佛。无以异矣。佛以戒定慧为大道之大要。吾儒所谓。惩忿窒欲。则戒也。寂然不动。则定也。感而遂通天下之故。则慧也。三者儒释岂不相同。盖方册所载皆古人之糟粕。若诵糟粕。而不识圣人之旨要。与面墙者何异哉。杏坛三千之众得夫子之道者。颜子一人而已。尚未达一间。灵山百万徒众。悟玄机者。迦?一人而已。况望圣人数千载之间。闻其风读其书。咸欲造圣人之域。不亦难乎。宜其邪说横议兴焉。则护法之论。确乎不可拔也。
乾道辛卯六月望日。
无碍居士南涧郑兴德与撰。
护法论
孔子曰。朝闻道夕死可矣。以仁义忠信为道耶。则孔子固有仁义忠信矣。以长生久视为道耶。则曰夕死。可矣。是果求闻何道哉。岂非大觉慈尊识心见性无上菩提之道也。不然则列子何以谓。孔子曰。丘闻西方有大圣人。不治而不乱。不言而自信。不化而自行。荡荡乎民无能名焉。列子学孔子者也。而遽述此说。信不诬矣。孔子圣人也。尚尊其道。而今之学孔子者。未读百十卷之书。先以排佛为急务者何也。岂独孔子尊其道哉。至于上下神?。无不宗奉。矧兹凡夫。辄恣毁斥。自昧已灵。可不哀欤。韩愈曰。夫为史者。不有人祸。则有天刑。岂可不畏惧而轻为之哉。盖为史者采摭人之实迹。尚有刑祸。况无故轻薄。以毁大圣人哉。且兹人也。无量劫来。沉沦诸趣。乘少善力。而得此身。寿夭特未定也。纵及耳顺从心之年。亦暂寄人间耳。以善根微劣。不能亲炙究竟其道。须臾老之将至。为虚生浪死之人。自可悲痛。何暇更纵无明业识。造端倡始。诱引后世阐提之党。背觉合尘。同入恶道。罪萃厥身。可不慎哉。且佛何求于世。但以慈悲广大愿力深重。哀见一切众生。往来六道。受种种苦。无有已时。故从兜率天宫。示现净饭国王之家。为第一太子。道德文武。端严殊特。于圣人中。而所未有。于弱冠之年。弃金轮宝位。出家修道。成等正觉。为天人师。随机演说三乘五教。末后以正法眼藏涅??妙心。付嘱摩诃迦?。为教外别传。更相传授。接上根辈。故我本朝太宗皇帝之序金刚般若也。则曰叹不修之业溥。伤强执之愚迷。非下士之所知。岂浅识之能究。大哉圣人之言。深可信服。一从佛法东播之后。大藏教乘。无处不有。故余尝谓。欲排其教。则当尽读其书深求其理。摭其不合吾儒者。与学佛之见。折疑辨惑。而后排之可也。今不通其理。而妄排之则是斥?笑?鹏。朝菌轻松柏耳。欧阳修曰佛者善施无验不实之事。盖亦未之思耳。尝原人之造妄者。岂其心哉。诚以?急饥寒。苟免患难而已。佛者舍其至贵极富。为道忘身。非饥寒之急。无患难可免。其施妄也。何所图哉。若以造妄垂裕其徒凡夫尚知我躬不阅。遑恤我后。而佛岂不知耶。古今世人。有稍挟欺绐者。必为众人所弃。况有识之贤者乎。若使佛有纤毫妄心。则安能俾其佛教。绵亘千古。周匝十方。天龙神鬼无不倾心。菩萨罗汉。更相弘化。试此论之。有诈妄心者。求信于卑凡下愚。尚不可得。况能摄伏于具神通之圣人哉。经云。如来是真语者。实语者。如语者。不诳语者。不异语者。又云诸佛如来无妄语者。信哉斯言。明如皎日。孟子曰诵尧之言。行尧之行。是尧而已矣。余则曰。诵佛之言。行佛之行。是佛而已矣。何慊乎哉。佛祖修行。入道蹊径。其捷如此。而人反以为难。深可闵悼。撮其枢要。戒定慧而已。若能持戒。决定不落三涂。若能定力。决定功超六欲。若能定慧圆明。则达佛知见入大乘位矣。何难之有哉。诗云。德?如毛民鲜克举之。其是之谓乎。韩愈与大颠论议往复数千言。卒为大颠一问曰。公自揣量学问知识。能如晋之佛图澄乎。能如姚秦之罗什乎。能如萧梁之宝志乎。愈曰吾于斯人。则不如矣。大颠曰。公不如彼明矣。而彼之所从事者。子以为非何也。愈不能加答。其天下之公言乎。佛岂妨人世务哉。金刚般若云。是故如来说一切法皆是佛法。维摩经偈云。经书咒禁术。工巧诸伎艺。尽现行此事。饶益诸群生。法华经云。资生业等。皆顺正法。傅大士庞道元岂无妻子哉。若也身处尘劳。心常清净。则便能转识为智。犹如握土成金。一切烦恼。皆是菩提。一切世法。无非佛去。若能如是。则为在家菩萨了事凡夫矣。岂不伟哉。欧阳修曰。佛为中国大患。何言之甚欤。岂不尔思。凡有害于人者。奚不为人所厌而天诛哉。安能深根固蒂于天下也。桀纣为中国天子。害迹一彰。而天下后世共怨之。况佛远方上古之人也。但载空言传于此土。人天向化。若偃风之草。苟非大善大慧。大利益大因缘。以感格人天之心者。畴克尔耶。一切重罪。皆可忏悔。谤佛法罪。不可忏悔。诚哉是言也。谤佛法则是自昧其心耳。其心自昧。则犹破瓦不复完灰不重木矣。可忏悔哉。佛言。唯有流通佛法是报佛恩。今之浮图。虽千百中无一能仿佛古人者。岂佛法之罪也。其人之罪。虽然如是。礼非玉帛而不表。乐非钟鼓而不传。非藉其徒以守其法。则佛法殆将泯绝无闻矣。续佛寿命何赖焉。滥其形服者。诛之自有鬼神矣。警之自有果报矣。威之自有刑宪矣。律之自有规矩矣。吾辈何与焉。然则是言也余至于此卒存二说。苏子瞻尝谓余曰。释氏之徒。诸佛教法所系。不可以庶俗待之。或有事至庭下。则吾徒当以付嘱流通为念。与之阔略可也。又曾逢原作郡时。释氏。有讼者。阅实其罪必罚无赦。或有勉之者。则曰。佛法委在国王大臣。若不罚一戒百。则恶者滋多。当今之世。欲整齐之。舍我辈其谁乎。余考二公之言。则逢原所得多矣。其有不善者。诚可恶也。岂不念皇恩度牒。不与征役者。人主之惠哉。岂不念。古语有云。一子出家九族生天哉。岂不念。辞亲弃俗。当为何事哉。岂不念。光阴易往。而道业难成哉。岂不念。道眼未明而四恩难报哉。岂不念。行业不修。而滥膺恭敬哉。岂不念。道非我修。而谁修哉。岂不念。正法将坠。而魔法增炽哉。盖昔无著遇文殊时。已有凡圣同居龙蛇混杂之说。况今去圣逾远。求其纯一也不亦难乎。然念大法所寄。譬犹披沙拣金。裒石攻玉。纵于十斛之沙得粒金。一山之石得寸玉。尚可以为世珍宝也。非特学佛之徒为然。孔子之时。已分君子儒小人儒矣。况兹后世服儒服者。岂皆孔孟颜闵者哉。虽曰学者求为君子。安能保其皆为君子耶。历观自古巨盗奸臣强叛猾逆。率多高才博学之士。岂先王圣教之罪欤。岂经史之不善欤。由此喻之。末法像教之僧。败群不律者。势所未免也。韩愈曰。佛者夷狄之一法耳。自后汉时。流入中国。上古未曾有也。自皇帝已下。文武已上。举皆不下百岁。后世事佛渐谨。年代尤促。陋哉愈之自欺也。愈岂不闻孟子曰舜生于诸冯。迁于负夏。卒于鸣条。东夷之人也。文王生于岐周。卒于毕郢。西夷之人也。舜与文王皆圣人也。为法于天下后世。安可夷其人废其法乎。况佛以净饭国王。为南赡部洲之中而非夷也。若以上古未尝有而不可行。则蚩尤瞽[耳*叟]。生于上古。周公仲尼。生于后世。岂可舍衰周之圣贤。而取上古之凶顽哉。而又上古野处穴居。茹毛饮血。而上栋下宇。钻燧改火之法。起于后世者。皆不足用也。若谓上古寿考。而后世事佛渐谨。而年代尤促者。窃铃掩耳之论也。愈岂不知外丙二年仲壬四年之事乎。岂不知孔鲤颜渊冉伯牛之夭乎。又书无逸曰。自时厥后。亦罔或克寿。或十年或七八年。或五六年或三四年。彼时此方未闻佛法之名。自汉明佛法至此之后。二祖大师百单七岁。安国师百二十八岁。赵州和尚。七百二十甲子。岂佛法之咎也。又曰如彼言可凭则臣家族合至灰灭。此亦自蔽之甚也。佛者大慈大悲大喜大舍自他无间。冤亲等观。如提婆达多。种种侵害于佛。而终怜之。受记作佛。而后世若求喜怒祸福以为灵。则是邀祭祀之小小鬼神矣。安得谓之大慈悲之父乎。世间度量之人。尚能遇物有容。犯而不校。况心包太虚。量廓沙界之圣人哉。信与不信。何加损焉。佛者如大医王。善施法药。有疾者信而服之。其疾必瘳。其不信者。盖自弃耳。岂医王之咎哉。夏虫不可语冰霜。井蛙不可语东海。吾于韩愈见之矣。若谓事佛促寿。则毁佛者。合当永寿。后世之人。排佛者故多矣。士庶不足道也。如唐武宗会昌五年八月下旬废教。至六年三月初。才及半年而崩者。此又何也。如唐李白杜甫卢同李翱之辈。韩愈亦自知其不及矣。然诸子亦未尝排佛。亦不失高名也。众人之情。莫不好同而恶异。是此而非彼。且世之所悦者。纷华适意之事。释之所习者。简静息心之法。此其所以相违于世也。诸有智者。当察其理之所胜道之所在。又安可不原彼此之是非乎。林下之人。食息禅燕。所守规模。皆佛祖法式。古今依而行之。举皆证圣成道。每见讥于世者。不合俗流故也。佛之为法。甚公而至广。又岂止缁衣祝发者得私为哉。故唐相裴公美序华严法界观云。世尊初成正觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。而不证得。于是称法界性。说华严经。佛之随机接引故多开遮权变。不可执一求也。欧阳永叔曰。无佛之世诗书雅颂之声。其民蒙福如此。永叔好同恶异之心。是则是矣。然不能通方远虑。何其隘哉。若必以结绳之政。施之于今可乎。殊不知天下之理。物希则贵。若使世人举皆为儒。则孰不期荣。孰不谋禄。期谋者众。则争竞起。争竞起。则妒忌生。妒忌生。则褒贬胜。褒贬胜。则仇怨作。仇怨作。则挤陷多。挤陷多。则不肖之心。无所不至矣。不肖之心。无所不至。则为儒亦不足为贵矣。非特儒者为不足贵也。士风如此。则求天下之治也亦难矣。佛以其法。付嘱国王大臣。不敢自专也。欲使其后世之徒。无威势以自尊。隆道德以为尊。无爵禄以自活。依教法以求活。乞食于众者。使其折伏?x慢。下心于一切众生。又维摩经。佛令迦?前往问疾。迦?忆念。昔于贫里。而行乞食时。维摩诘来谓我言。唯大迦?。有慈悲心。而不能普。舍豪富从贫乞也。肇法师注云。迦?以贫人昔不植福故生贫里。若今不积善。后复弥甚。愍其长苦故。多就乞食。又曰。见来求者。为善师想。什法师注云。本无施意。因彼来求。发我施心。则为我师。故为善师想也。不畜妻子者。使其事简累轻。道业易成也。易其形服者。使其远离尘垢。而时以自警也。惜乎窃食其门者。志愿衰劣。不能企及古人。良可叹也。且导民善世莫盛乎教。穷理尽性。莫极乎道。彼依教行道。求至乎涅??者。以此报恩德。以此资君亲。不亦至乎。故后世圣君。为之建寺宇置田园。不忘付嘱使其安心行道。随方设化。名出四民之外。身处六和之中。其戒净。则福荫人天。其心真。则道同佛祖。原其所自之恩。皆吾君之赐也。苟能以禅律精修。于天地无愧。表率一切众生。小则迁善远罪。大则悟心证圣。上助无为之化。密资难报之恩。则不谬为如来弟子矣。苟违佛祖之戒。滥膺素餐。罪岂无归乎。上世虽有三武之君。以徇邪恶下臣之请。锐意剪除。既废之后随而愈兴。犹霜风之肃物也。亦暂时矣。如冬后有春之譬。欲尽歼草木者。能使冬后无春则可矣。苟知冬后有春。则何苦自当其恶而彰彼为善也。于己何益哉。余尝观察其徒中间。有辞荣舍富者。俊爽聪明者。彼亦不知富贵可乐。春色可喜。肥鲜之甘。车服之美。而甘心于幽深?寂之处。藜羹韦布。仅免饥寒。纵未能大达其道。是必渐有所自得者欤。议者深嫉其徒不耕而食。亦人知其一。而莫知其他也。岂不详观通都大邑。不耕而食者。十居七八。以至山林江海之上。草窃奸宄。市廛邸店之下。娼优厮役。僻源邪径之间。欺公负贩。神祠庙宇之中。师童巫祀者皆然也。何独至于守护心城者。而厌之哉。今户籍之民。自犁锄者。其亦几何。释氏有刀耕火种者。栽植林木者。灌溉蔬果者。服田力穑者矣。岂独今也。如古之地藏禅师。每自耕田。尝有语云。诸方说禅浩浩地。争如我这。里种田博饭吃。百丈惟政禅师。命大众开田。曰。大众为老僧开田。老僧为大众说大法义。大智禅师曰。一日不作。一日不食。沩山问仰山曰。子今夏作得个什么事。仰山曰。锄得一片地。种得一?粟。沩山曰。子可谓不虚过时光。断际禅师。每集大众栽松[?-(目*目)+?]茶。洞山聪禅师常手植金。刚岭松。故今丛林普请之风尚存焉。释氏虽众而各止一身一粥一饭。补破遮寒。而其所费亦寡矣。且其既受国恩。绍隆三宝。而欲复使之为农可乎。况其田园随例常赋之外。复有院额科敷官客往来。种种供给。岁之所出。犹愈于编民之多也。其于公私。何损之有。余尝疾今官有劝农之虚名。而挟抑农之实患且世之利用。苟有益者。不劝而人自趋矣。今背公营私者。侵渔不已。或夺其时。作不急之务。是抑之也。何劝之有。今游惰者。十常七八。耕者十止二三。耕者虽少。若使常稔。则菽粟亦如水火矣。近岁或旱或潦。无岁无之。四方之稼。秀而不实者。岁常二三。甚者过半。亦岂为耕者少而粮不足哉。老子曰。我无为而民自富。苟无以致和气而召丰年。虽多耕而奚以为岁之丰凶系乎世数。意其天理亦自有准量欤。岁常丰谷愈贱。耕者愈少。此灼然之理。僧者佛祖所自出也。有苦行者。有密行者。各人有三昧。随分守常德。孜孜于戒律。念念在定慧。能舍人之所难舍。能行人之所不能行。外富贵若浮云。视色声如谷响。求道则期大悟而后已。惠物则念众生而不忘。今厌僧者。其厌佛祖乎。佛以持戒当行孝。不杀。不盗。不淫。不妄。不茹荤酒。以此自利利他。则仁及含灵耳。又岂现世父母哉。盖念一切众生。无量劫来。皆曾为己父母宗亲故。等之以慈。而举期解脱。以此为孝。不亦优乎。且聪明不能敌业。富贵岂免轮回。铜山奚补于馁亡。金穴靡闻于长守。余忝高甲之第。仕至圣朝宰相。其于世俗名利何慊乎哉。拳拳系念于此者。为其有自得于无穷之乐也。重念人生幻化。不啻浮泡之起灭。于兹五蕴完全之时。而不闻道可不惜哉。若世间更有妙道。可以印吾自肯之心。过真如涅??者。吾岂不能舍此而趋彼耶。恶贫欲富。畏死欣生。饮食男女。田园货殖之事。人皆知之。君子不贵也。所贵也者无上妙道也或谓余曰。僧者毁形遁世之人。而子助之何多哉。余曰。余所存诚者。佛祖遗风矣。岂恤乎他哉。子岂不闻。孟子言。人少则慕父母。知好色。则慕少艾。孰谓巾发而娶者。必为孝子贤人。今世俗之间。博弈饮酒。好勇斗狠。以危父母者。比比皆是也。又安相形。而不论心哉。前辈有作无佛论者。何自蔽之甚也。今夫日月星辰。雷霆风雨。昭昭然在人耳目。岂无主张者乎。名山大川。神?庙貌。可谓无乎。世间邪精魍魉小小鬼神。犹尚恪然信其是有。何独至于佛而疑之。旷大劫来。修难行苦行。成等正觉。为圣中至圣。人天法王。明极法身。充满沙界。而谓之无可乎哉。大集经云商主天子问。佛在世之日。有所供养。世尊是受者。而施者获福。世尊灭后。供养形像。谁为受者。佛言。诸佛如来法身也。若在世若灭后。所有供养。其福无异。华严亦云。佛以法为身。清净如虚空。虽然诸佛而名其道。盖善权方便接引之门耳。若必谓之无。则落空见外道断见外道。自昧自弃。可悲也矣。如云门大师云。我当时若见一捧打杀。与狗子吃者。此大乘先觉之人。解粘去缚。遣疑破执而已。岂初学者。可躐等哉。此可与智者道。不可与愚者语。其教之兴也。恢弘之。则有具神通之圣人。信向之。则有大根器之贤哲。以至天地鬼神之灵。无不景慕。岂徒然哉。大抵所尚。必从其类。拟之必从其伦。般若正知。菩提真见。岂凡庸之人所能睥睨哉。故同安察云。三贤尚未明斯旨。十圣那能达此宗。缘觉辟支四果声闻。尚不与其列。况其下者乎。在圣则为大乘菩萨。在天则为帝释梵王。在人则为帝王公侯。上根大器。功成名遂者。在僧俗中。亦必宿有灵骨。负逸群超世之量者。方能透彻。故古德云。闻而不信。尚结佛种之因。学而未成。犹益人天之福。惜乎愚者昧而不能学。慧者疑而不能至。间有世智辩聪者。必为功名所诱。思日竞辰。焚膏继晷。皇皇汲汲然。涉猎六经子史。急目前之应对。尚且不给。何暇分阴及此哉。或有成名仕路者。功名汩其虑。富贵荡其心。反以此道为不急。罔然置而不问不觉。光阴有限。老死忽至。临危凑亟虽悔奚追。世有大道远理之如此也。而不窥其涯?逭摺＠⒂诠攀ハ投嘁印＜炔晃诺馈Ｔ虮亓骼松?郎⑷胫钊ぁ６?琳吒市难伞Ｊ撬???！ａ栽拦珈?υ啤７鹩腥?苋?荒堋７鹉芸找磺邢喑赏蚍ㄖ恰６?荒芗疵鸲ㄒ怠７鹉苤?河行郧钜诮偈隆６?荒芑?嘉拊怠７鹉芏纫磺杏星椤６?荒芫≈谏?纭Ｊ俏饺?苋?荒芤病＝裼行姆叻呖阢??Ｎ欧鹚瓶艹稹＜??缟唑痴摺Ｎ崮┤缰?我惨岩印Ｇ曳鹕胁荒芑?嘉拊怠Ｎ崛绫撕卧铡Ｒ檎呓晕健Ａ何浞罘鸲?龉?８遣惶椒鹄碚摺Ｎ醋阌胍橐病９?裰?坛ぁＪ朗??温摇Ｎ岵恢?淙灰印Ｒ⑺创笫ァ６??挂簧怼Ｆ潇?徽摺Ｒ云渥又?恍ぁ６?箪?病Ｆ渥又?恍ぁＦ裉熳镏?！Ｗ钥?僦梁好鞯垡郧啊７鸱ㄎ粗劣诖恕６??杏瞿颜吆我病Ｌ普叛喙??橇撼?墓?摺Ｄ苤?斓毓砩癖浠??隆Ａ巳缰刚啤６?衙魈?印Ｒ嗍ト酥?揭病Ｇ沂フ咭灾喂?翁煜隆Ｎ?饔喽?Ｆ裎尴染踔?鞫?髟窨尚兄?乱愿嫖涞墼铡８嵌ㄒ挡豢商右印Ｎ睾舳ㄒ抵?豢勺饕病Ｓ趟?鹬?豢扇胍病Ｆ浔ㄖ?础Ｈ羲氖敝?匏?病Ｈ缥魍潦ψ幼鹫摺４送炼?娲笫Α＝圆幻庖病Ｓ制裰笔ψ佣?嬖铡Ｊ湾热缋础Ｉ星也幻狻＝痫下砺笾?ā？龀跹Х卜蛟铡８切抟舱摺８耐?蘩匆印Ｇ宜抟导然挂选Ｔ蚪?粗?啤Ｆ裆嵛以铡＝穹蛭??握摺Ｊ盗佑谀幸印ｅ嵊?罘鸲?韶奖湮?凶雍酢１亟?〈吮ㄉ怼６?噶τ写?诶词篮酢Ａ何涫俑呔攀?２晃?欢唷Ｒ约捕?洹２恢链蠖瘛５?嵘碇??云湎燃?稣左叩们?陨暇胖?洹Ｈ∑涔蠖?尬桓叨?廾瘛Ｒ源俗员坝?煎粼终俑Ｕ摺Ａ何渥悦??Ｓ诜鸷斡性铡Ａ何湫〕烁?髯ㄐ庞形???Ｗ绕渌?圆挥龃锬ブ?蠓ㄒ病９?拍嗉Ｖ粗形奕ㄕ摺Ｒ嗥涠ㄒ凳怪?缓酢５?ト舜捶ā１疚?煜潞笫馈Ｆ裎?蝗松枰病？鬃釉弧Ｈ收呤佟６?Τ苹刂??省６?厍邑惨印Ｆ窨鬃又?晕扪殪！８欠俏?蝗硕?砸病Ａ何渲?罘稹Ｆ淅嗷刂??屎酢：罹氨?炼??趁拍钅??闳舨?廾壅摺９?拍嗉！６?荒苋ㄒ耸时湟病Ｒ嘤毯蠛合蜈颊沤亲髀摇Ｚ忌媳阋似亩嗉ゴ獭Ｗ笥也挥??倚吮?５?方??诤由稀１毕蚨列⒕?Ｔ粼虻弊韵?稹Ｓ秩绾蠛焊茄??衅皆?瓯钡厍己?氡哒碌瓤苈衣び曳龇纭Ｋ舞晌?亍；级嗫芘选Ｎ窖?弧Ａ怪莨延谘?酢９事哦喾幢?＝裼?嘈葱⒕?Ａ罴壹蚁爸?Ｊ?蚴谷酥?濉４艘嘤弥?卟簧埔病Ｆ裥⒕??镬！Ｒ钟职仓?涞矍岸ㄖ?祷霾恢勾恕Ｓ勺魃埔运鹬?９誓苁谷羰侵?僖病５鄢⒁陨琊⒋嫱鼍媒?Ｎ视谥竟?９?灾钙溲适局?８勤吆罹耙病９?倜鹗蔽涞塾指囱?登笆隆Ｖ竟?弧Ｆ渡??怠１菹律琊⑺婊怠９?鸷蠓铍吩焖?驯稀Ｎ涞酆鏊荚弧Ｄ舅?淠芫煤酢Ｋ烀?谷ァ８拇匆允??９笸疾恍嘁杂ζ浼恰２鹚?疟稀：罹氨?讶胍印Ｖ寥似癫磺爸??Ｈ绨彩栏卟?ㄗ嬷?健９世幢锨笆乐?浴２辉肚Ю铩Ｗ酝端赖卣摺Ｒ云涠ㄒ挡豢商右病Ｈ缃??薄Ｒ嘧灾?洳幻狻？鍪镀菩榛檬铀廊绻檎吆酢Ｆ裼忻髦?抻兴?骸６??怪?芫芄睹庠铡Ｅ费粲朗灏贤蚧厣窦＜潜?弧Ｊ来?朗柯罾献釉啤７鹨陨窆只龈？侄?廊恕Ｙ陆孕畔颉９噬?岬孟矸崛摹６?崂献痈咛盖寰弧Ｋ焓刮也芗拍?４怂浔捎镉凶悴梢病Ｓ朗逯?瞧渌狄病Ｒ嘈∮胁哦?创锿ǚ街?蟮勒哽！２淮?浔局?绱艘病Ｉ窆只龈Ｖ?隆：问牢拗?５?逭咧?浴Ｎ亩?远?Ｓ挚稣嫜Х鹫摺Ｆ褚晕卤ノ?驹铡１疽郧笪奚掀刑帷３鍪兰渲?蠓ǘ?Ｇ业朗渴且嗥?兹艘病Ｈ粢猿黾仪蟮馈Ｔ虿灰约拍??埂Ｈ粢酝缄梧ㄎ?摹Ｔ虿磺蟪隼搿２荒钜蚬?Ｊ兰渫蛲尽：嗡?豢稍铡；蛭?阃健；蛳耙讲贰０俟ぜ家铡Ｍ拦粮悍贰＝钥晌?病Ｆ?巳”耸胗?伞Ｌ铺?诜剿乃晔薄Ｒ延猩袢思??弧Ａ?镏?恕Ｌ烊罩?怼１啬芗檬腊裁瘛＜捌湮垂谝病９?唤ù蠊σ怠Ｒ嗫晌酱笥形???印Ｅ费粜薜?皇樯??Ｆ湫尢剖橐惨运揭庖芩低?邪?帷１忍?谖?胁庞怪鳌６?笫来佣?椭?Ｎ薷乙槠浞钦摺Ｎ睾粞д咚媸栏呦露?费粜薅赖米?烙谇啊３峡商疽病Ｗ魇氛摺９痰逼湮闹逼涫潞恕２恍槊啦灰?瘛９饰街?德肌６?拗?嗍芬病Ｌ浦??浜玫勒呱醵唷Ｆ溆腱?挠斡谢?凳录Ｕ摺＞俳韵髦?＜捌渲率艘病Ｒ粤?痪邮俊６?猿坪我病Ｒ跃邮孔猿啤Ｔ蛑?蟹鹨印Ｖ?卸?胖?Ｔ蚴呛妹??坌亩?Ｆ裎?巳苏?亢酢＝裰??欧鹨怨撩?咭喽嘁印Ｈ缣屏?雍褚剖楹?酥?恍肓ε哦?獭６?酥??薮鹱雍袷檎摺Ｆ穹呛???溲灾?倍??又?９什桓从胫?缏垡病＝?劳醴暝?鞑故椤１稍辗暝?５?缓??股??：吻???嶂?跻病Ｍ酥?癫荒茏饕皇槎??笕瞬挂病Ｆ洳恢?恳踩绱恕８呛禾埔岳础５弁豕?罘罘鹫摺２豢墒ぜ埔病Ｆ窈ζ湮?褪ピ铡Ｓ喑⑽脚费粜拊弧５老韧踔?浴６??ㄋ掀シ蛑??＝衲淙酥?破?笃涠獭Ｒ怨ゴ讨?摺?ㄋ掀シ蛞病９?厶煜潞笫乐?抡摺？扇缡呛酢Ｉ踉张费粜拗?员我病６??斡谌恕Ｓ钟?翁煜潞笫馈Ｐ移渌揭苤?餮浴Ｖ毡刂褂谥钦摺Ｋ浼?τ谕ǚ讲┕胖?俊６?疵庥栈笥谠杲?裆??Ｈ缢谷艘病Ｊ怪?叹?Ｔ蜇?渚?＞?鹬中远戏鸹勖?Ｓ胫??选Ｔ虻计溆选ｃ拊粽嫘员季盒槊?Ｖ丈聿还??淮厦鞣卜蛞印Ｆ淙绾笫蓝竦篮巍Ｐ藓跣藓酢＝?绞兰涓?槐鹩兄恋烂罾怼Ｖ购跞绱嗽凳涡┬∥恼露?选Ｆ穹亲???健：硬?远嘤谒?６?恢?从泻：酢Ｈ粢彩蛊涞弥尽Ｔ蚴购笫乐?恕Ｓ啦坏梦趴踅倌逊曛?獭３?怀鍪乐?āＦ癫话г铡ａ?颂熘??贰Ｏ谷颂熘??邸Ｃ烈蚬??娼獭＝蕉ɑ壑?痉纭Ｎ奚跤谛抟病Ｓ喑⒐叟费粜拗?槌摺５??杂羌謇喜∽员?Ｋ渚痈还笾?亍Ｆ萜萑蝗粑奕菡摺９燮渌?伞＝哉媲橐病Ｆ洳煌ɡ硇灾?餮殪！Ｓ墒悄钪?４笤照嫒缭捕僦?馈Ｆ衿О?痴煞蛑?辰缭铡Ａ?缆只亍Ｈ?竟?āＳ勺孕脑臁Ｊ滴薇鹪怠Ｎ奖巳?玖?馈Ｗ匀欢?徽摺：巫云??跻病Ｒ皇?松怼；诮?渭啊Ｈ?缤蚍ā７怯形抟蚨??泄?９恫还艘蚬?Ｔ蚴亲云燮湫摹Ｗ云燮湫脑蛭匏?恢烈印＝?酪链ǔ舔?健７鸺宜?匠鍪勒摺３?遣辉谑澜缟闲小Ｎ?鍪酪病Ｊ看蠓虿恢?ㄔ炊?鄯鹫摺＠嗳绱艘病Ｊ獠恢?Ｉ?芟胄惺妒兰浞ㄒ病＝涠ɑ劢馔呀馔阎??鍪兰浞ㄒ病ＱХ鹣染踔?恕Ｄ艹删屯ù锍鍪兰浞ㄕ摺Ｎ街?鍪酪病Ｉ岳辔崛逯?暗谡摺Ｎ街?橇?酃鹨病Ｆ衿湔娉肆??展鹪铡７鹱嬗κ辣疚?荷?Ｒ嘤涛峤淌ト思?子朊裢?肌Ｎ灏倌瓯赜型跽咝似浼洹１赜忻?勒摺Ｆ褚圆辉谑澜缟闲形?呛酢３?蛔岳???勒摺Ｆ翊蟪耸ト酥?庠铡Ｈ凰淙缡恰Ｉ私癫患凹?乓病？晌??ⅰ９胖?鍪廊缜嗤??蜓⊥蛑小＝厍碇Υ绱缡怯瘛Ｎ?钐雌??韵恪＝裨蛴隳炕熘椤＾馆倒侧蟆Ｑ蛑驶⑵ふ叨嘁印Ｋ熘掠袷?惴佟９湃巳???辍Ｎ耷昕碳湓佑蒙硇摹Ｄ钅钕嘤ΑＨ缂Ψ?选Ｑ笆Ψ糜选Ｐ男南嗥酢Ｓ∮∠嘀ぁＷ聊ヌ蕴?＞痪∥抟伞；藜ｈ汗狻Ｂ缴蛴谥凇５老愎?臁Ｖ钍ネ瞥觥Ｎ?颂焓ΑＲ谎园刖洹Ｒ?盘诮瘛Ｍ蚶锿?纭ＧС岛险蕖＝裨蛳翱诙??Аｑ苑啡缋础Ｅ?ψ悠ぁＷ饕案尚小Ｋ凳彼莆颉６跃郴姑浴Ｋ?厝绯舅字?シ颉Ｂ晕蘩⒊堋９?谢呗浮Ｃ苡们胪小＝俾映Ｗ〗唤崛ㄊ啤７鸱ǖ蛏ァ４舐试荡恕５貌晃???暮酢Ｓ喑??境?跷目倒?Ｗ糯笸?邸Ｎ饺宓朗椭?獭Ｑ厍持辽睢Ｓ唐胍槐渲劣诼场Ｂ骋槐渲劣诘馈３先仿垡病Ｓ嚅?嵌?曛?Ｓ辔健Ｈ荷?д婷孕浴Ｆ?局鹉┱摺２∫病Ｈ?讨?铩Ｒ郧?浠笳摺Ｒ┮病Ｈ逭呤怪?笪??诱摺Ｖ纹し糁?惨病５朗槭怪?账鹚鹬?炙鹫摺Ｖ窝?鲋?惨病Ｊ褪现敝副靖?２淮嬷σ墩摺Ｖ喂撬柚?惨病Ｆ湮扌鸥?摺８嗝ぶ?病２豢删日咭病Ｈ逭哐孕浴６?鸺?浴Ｈ逭呃托摹６?鹫甙残摹Ｈ逭咛白拧６?鹫呓馔选Ｈ逭咝??６?鹫叽烤病Ｈ逭呱惺啤６?鹫咄?场Ｈ逭哒?ā６?鹫咚嬖怠Ｈ逭哂形?６?鹫呶尬?Ｈ逭叻直稹６?鹫咂降取Ｈ逭吆枚瘛６?鹫咴踩凇Ｈ逭咄?亍６?鹫吣钋帷Ｈ逭咔竺?６?鹫咔蟮馈Ｈ逭呱⒙摇６?鹫吖壅铡Ｈ逭咧瓮狻６?鹫咧文凇Ｈ逭吒貌?６?鹫呒蛞住Ｈ逭呓?蟆６?鹫咝菪?２谎匀逭咧?薰σ病Ｒ嗑苍曛?煌?印＠献釉怀Ｎ抻?怨燮涿睢Ｓ淌欠鸺医鹚??岩病Ｍ?膊煸莆扌挠谈粢恢毓亍？鲎乓庖怨勖詈酢＠献釉弧２患?捎?Ｊ剐牟宦摇７鹪蛩浼?捎?囊嗖宦摇９试焕?セ儆?萍タ嗬职朔ㄖ?纭２欢?缋础Ｓ趟姆缰?敌朊忠病＠献釉弧Ｈ跗渲尽７鹪蛄⒋笤噶Α＠弦孕?蛭?斓刂??７鹪蛟弧Ｈ羧擞?斗鹁辰纭５本黄湟馊缧榭铡Ｍ馕抟环ǘ??ⅰ７ㄉ杏ι帷：慰龇欠ā＠弦员б蛔ㄆ??共淮?晃??删?テ?恰４嗽蛘?窃簿踝髦谷蚊鹬?牟∫病＠显弧Ｈケ巳〈恕Ｊ驮蛟餐??槲奕蔽抻唷Ａ加扇∩崴?圆蝗纭＠显弧Ｎ嵊写蠡嘉?嵊猩怼Ｎ氖馐??蛞陨砦?缋粗帧Ｕ胤ㄊ?庠啤７卜虺谅僦钊ぁＮ?衬账?巍＝?藜琶鹬?丁Ｍ擞猩?乐?贰９誓芊⒓３纠捅晷奈奚稀Ｖ哺??蓝?笳?踔??８切业么松矶?庇旅途??猿砂斓拦?Ｈ绺咴?降夭簧???１笆?倌嗄松?嘶āＪ枪史衬漳嘀小Ｄ擞兄谏?鸱鸱ǘ?＠显弧Ｊ又?患??灰摹Ｌ??晃琶?幌！Ｊ驮蛟焕肷?蠊鄯钦??＠肷?筇?切拔拧＠显辉ベ馊舳?娲āＳ藤馊粑匪牧凇Ｊ驮蛟凰媪魅系眯浴Ｎ尴惨辔抻恰＠显弧Ｖ腔鄢鲇写笪薄７鹪蛭薨?寰换邸＝源屿?ㄉ?Ｒ源笾腔鄣奖税丁＠显弧Ｎ叶廊艋栉叶烂泼啤＠阊显蛞悦骷??缋础Ｈ?嬖蛟弧６慈幻靼住４笾窃蛟弧Ａ楣舛匆?ｅ耐迅?尽＠显弧５乐??镆病Ｎɑ形ㄣ薄ｑ嘿廒べ狻Ｆ渲杏芯?Ｊ驮蛭窦?忻髁恕Ｗ钥献灾亍＠显弧５婪ㄗ匀弧＠阗ぴ蛟弧Ｇ笆ニ??Ｗ?啻?凇＠显弧Ｎ镒吃蚶稀Ｊ俏椒堑馈７鹪蛞荒钇展畚蘖拷佟Ｎ奕ノ蘩匆辔拮 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护法论后序
树教圣人。其设教虽殊。然于化人迁善去恶。则其一也。故曰为教不同。同归于善。若夫超出世间。明了生死。惟佛氏之学。无尽居士得兜率悦公。不传之旨。以大辩才。纵横演说。犹虑去佛既远。邪见者多。不知向上之宗。妄有谤讪之语。此护法之论。所由作也。闽建宁高仰山。古梅禅师。弟子慧钦。游方时。得此论。乃与住持智了及诸上士。谋之命工绣梓。以广其传。可谓善用其心矣。斯论一出。人得而览之。殆若贫而得宝。暗而得灯。真所谓护如来正法之金汤。斩邪见稠林之利剑也。后世之士。苟未达无尽之阃奥。臻无尽之造诣。妄以斥佛为高。以要誉时流。聋瞽学者。宁不自愧于其心哉。然为其徒者。不能致力于佛祖之道。亦独无愧乎哉。吾尝宴坐寂默。心境混融纷然而作。不沦于有。泯然而消。不沦于无。语大则天下莫能载。语小则天下莫能破。虽有智者。其犹有所未尽也。然后乃知。凡可以言誉。可以言毁者。特其道之粗耳。至若实际理地。清净妙明。凝然湛然。了无一法。则又果何所毁。果何所护哉。慧钦乃欣然请书以为后序云。了字彻堂。饱参来归。据席说法。钦字肃?。清心苦行。不私于己。皆足以恢弘古梅之道。并识之。
至正五年二月既望前奎章阁侍书学士翰林侍讲学士通奉大夫知制诰兼修国史虞集微笑亭书。
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