发布时间：2025-03-22 23:52:52
明如居士：“祸福无门，惟人自召”的立命深义
有人说：“既然降临在面前的不如意或灾难是我过去的念头招引来的，那么，假如不如意之事来临的时候，我就只有生活在痛苦之中了？”说这句话的人只明白了“祸福无门，惟人自召”这句话的“异熟义”，还不明白这句话的“当下义”，或者说“立命义”。 什么是“异熟义”呢？所谓“异熟”，就是人心中的念头，在“异时、异处”以“异形”而成熟为现实。异时，是指将来某一个时候——快则今世，慢则来世乃至多世；异处，是指另外一个地方——可能是今世生活的处所，也可能是来世投生的地方；异形，是指种子般的“念头”与果实般的“身心外境”两者形式不同——一者只是心中的妄念，一者却是显现在心前实实在在的事物。“祸福无门，惟人自召”的异熟义，是指过去、现在或未来某个时候，我们所遭遇的祸福，都是这个祸福出现以前自己心中的念头“长成”的。 例如，我们在某个时候眼睛看到的外境上的美丽的鲜花、高大庄严的房屋、善良温和的人等等，耳朵听到的他人的鼓励与赞美、美妙的音乐等等，鼻子嗅到的令人悦意的香气，舌头尝到的所有可口的饮食，身体所接触到的舒适的衣服、柔软的被子、温度适宜的水等等，这些都是自己过去的善念所感召的。如果过去自己的内心没有生起过善念，这些令人悦意的外境根本不会被见闻觉知到，就像仓库里没有粮食，就根本无法从中取出粮食一样。 同样，看到外境上令人呕吐的粪便、破烂不堪的房屋、行凶作恶的人等，耳朵听到的他人的讽刺、呵斥、谩骂等不悦意声，乃至鼻子嗅到的、舌头尝到的、身体感受到的所有使人不悦意的对境，都是自己过去的恶念所招感。如果自己过去内心没有生起过恶念，这些令人痛苦的外境也根本不可能显现在面前，就像如果电脑硬盘上没有某张图片的文件，这张图片就根本不会显示在电脑屏幕上一样。 什么是“祸福无门，惟人自召”的当下义，或者说立命义呢？虽然出现在外境上的人、物、事决定于过去的起心动念，无可逆转，但自己当下内在的祸福——也即内心所感受到的快乐与痛苦，并不决定于外境，而是由当下的起心动念来决定。 在对“祸福无门，惟人自召”作异熟义解释时，其中的“祸福”是指心的对境的如意与不如意，或者说善妙与恶劣，“门”是指外境上的某个人或事物，“惟人自召”是指过去的念头所招引；而作当下义解释时，其中的“祸福”专指内心的痛苦与快乐，“门”则泛指外境，“惟人自召”则是指当下的念头所招引。 例如，面对外境上的一朵花，虽是过去的善念所感召，现前自己内心如何去感受，却取决于当下的起心动念。如果生起感恩与喜悦之念，并上供下施，内心就会感到快乐，也即获福；但是如果生起厌恶、嫉妒、嗔恨等恶心，内心就会感到痛苦，也即得祸。 又如，别人的诽谤，虽是过去的恶念所感召，现前自心如何体验别人的诽谤，却取决于当下自己内心的心念。如果生起“别人在帮助我”的思想，内心就会喜悦，并会做到“有则改之，无则加勉”，使自己内心得到提升；但如果生起“他在与我作对”的想法，内心就会怨恨与痛苦，这样不但自己内心得不到进步，而且还会引发与他人的争斗。 所以，“祸福无门，惟人自召”的当下义可以解释成：内心的痛苦与快乐，不是从外境来到自己心中的，而是从自己看待外境的想法与态度来到自己心中的。 对外境有什么样的思想就有什么样的人生体验，我们内心“当下的思想”与“当下的人生体验”这两者之间没有时间的间隔，没有处所的迁移，也没有形式上的差异，也即两者既不是“异时、异处”，也不是“异形”，在当下一味一体，因此将对“祸福无门，惟人自召”的这种解释被称为“当下义”。 因为当下的念头，具备“再造当下生命体验并塑造未来”的能力，可以将自己当下的苦乐感受与未来的人生遭遇，从过去的念头所定义的外境中挣脱出来，所以将对“祸福无门，惟人自召”的这种解释也称为“立命义”。“立命”就是重新定义、创立自己的生命体验。 对“祸福无门，惟人自召”的当下义，或者说立命义，反复进行思惟非常重要，因为它可以教诫我们要时时把握当下的起心动念。对于富贵成功者来说，可以警示他们不要因为外境的善妙而傲慢，因为，外境虽然善妙，但如果内心的起心动念不善妙，自己当下还是一个彻头彻尾的失败者；对于贫贱失败者来说，可以教导他们不要因为外境的恶劣而气馁，因为，外境虽然恶劣，但如果内心的起心动念不恶劣，自己当下的内心仍然是一个成功者；对于平凡者来说，可以提醒他们，生命的体验是否平凡或精彩，并不决定于外境，而是决定于自心看待外境的态度与思想。 凡夫人都以为，只要有了外在的金钱、财富、美食、眷属等，人生就获得了成功，这其实是非常肤浅的观点，因为他们忽略了一个事实——那就是，人实际上是通过自己的思想和心态在与外境共处并受用外境的。如果思想与心态错了，即便外境很善妙，内心也体验不到安乐；如果思想与心态对了，即便外境不是很善妙，内心也能得到安乐。所以，拥有美妙的外境不是真正的成功，真正的成功是自心面对当下的外境生起了正确的思想与心态，这些正确的思想与心态，不仅可以使自己当下安乐，而且还可以使自己未来也安乐。 人们都以为“吃进腹中的食物就是为我所用的食物了”，这其实是一种谬见。山珍海味，即便吃进腹中，如果肠胃不能吸收，也不能为我所用，只是从腹中过一下而已，甚至会对身体造成损害；粗茶淡饭，即便吃的时候味道不是很好，如果能被肠胃吸收，也会成为身体的营养。同样的道理，一种美妙的外境显现在面前，只有思想与心态对了，心才能真正享用到；如果思想与心态错误，心就享用不到，甚至会受折磨；一种看似粗劣的外境，只要思想与心态对了，心也能从中体验到快乐。 《太甲》中说：“天作孽，犹可违；人作孽，不可活。”这里，“天作孽”是指因过去的起心动念不善巧而招感了现在的不悦意的外境；“犹可活”的意思是，如果面对不悦意的外境能防护好自己的起心动念，则这些不悦意的外境未必能伤害到自己的内心；“人作孽，不可活”的意思是，如果面对不悦意的外境而生起了错误的起心动念，则外境对自心的伤害就无可挽回了。例如，由于过去起了恶念而诽谤他人，以致招感了现在有人诽谤自己，这是“天作孽”；但如果自己坦然面对，并为过去的无知而深生忏悔，则这些诽谤之语虽然出现在了面前，但并不会对自心造成本质性的伤害，这叫“犹可违”；但是，如果自心认为自己很无辜，对诽谤之人怨恨不已，伤心难过，那么这就是“自作孽”，此时内心真的就受到伤害了，这叫“不可活”。 “祸福无门，惟人自召”的义理极其深奥，我们要对其“异熟义”与“当下立命义”这两层义理反复认真地进行观察与思惟。面对不如意的逆境，理解了“异熟义”，就不会怨天尤人，将过失推诿在他人头上；理解了“当下立命义”，就不会自觉矮人一等，颓废沮丧，自暴自弃，而会把握当下的起心动念，重新再来。面对如意的顺境，理解了“当下立命义”，就不会心生傲慢，趾高气昂，不可一世，让自心步入邪道；理解了“异熟义”，就会面向未来，再接再厉，时时审视与调整内心，让当下的起心动念止于至善，再创更美好的未来。 摘自《太上感应篇浅释》（明如居士 著）
有人说：“既然降临在面前的不如意或灾难是我过去的念头招引来的，那么，假如不如意之事来临的时候，我就只有生活在痛苦之中了？”说这句话的人只明白了“祸福无门，惟人自召”这句话的“异熟义”，还不明白这句话的“当下义”，或者说“立命义”。
什么是“异熟义”呢？所谓“异熟”，就是人心中的念头，在“异时、异处”以“异形”而成熟为现实。异时，是指将来某一个时候——快则今世，慢则来世乃至多世；异处，是指另外一个地方——可能是今世生活的处所，也可能是来世投生的地方；异形，是指种子般的“念头”与果实般的“身心外境”两者形式不同——一者只是心中的妄念，一者却是显现在心前实实在在的事物。“祸福无门，惟人自召”的异熟义，是指过去、现在或未来某个时候，我们所遭遇的祸福，都是这个祸福出现以前自己心中的念头“长成”的。
例如，我们在某个时候眼睛看到的外境上的美丽的鲜花、高大庄严的房屋、善良温和的人等等，耳朵听到的他人的鼓励与赞美、美妙的音乐等等，鼻子嗅到的令人悦意的香气，舌头尝到的所有可口的饮食，身体所接触到的舒适的衣服、柔软的被子、温度适宜的水等等，这些都是自己过去的善念所感召的。如果过去自己的内心没有生起过善念，这些令人悦意的外境根本不会被见闻觉知到，就像仓库里没有粮食，就根本无法从中取出粮食一样。
同样，看到外境上令人呕吐的粪便、破烂不堪的房屋、行凶作恶的人等，耳朵听到的他人的讽刺、呵斥、谩骂等不悦意声，乃至鼻子嗅到的、舌头尝到的、身体感受到的所有使人不悦意的对境，都是自己过去的恶念所招感。如果自己过去内心没有生起过恶念，这些令人痛苦的外境也根本不可能显现在面前，就像如果电脑硬盘上没有某张图片的文件，这张图片就根本不会显示在电脑屏幕上一样。
什么是“祸福无门，惟人自召”的当下义，或者说立命义呢？虽然出现在外境上的人、物、事决定于过去的起心动念，无可逆转，但自己当下内在的祸福——也即内心所感受到的快乐与痛苦，并不决定于外境，而是由当下的起心动念来决定。
在对“祸福无门，惟人自召”作异熟义解释时，其中的“祸福”是指心的对境的如意与不如意，或者说善妙与恶劣，“门”是指外境上的某个人或事物，“惟人自召”是指过去的念头所招引；而作当下义解释时，其中的“祸福”专指内心的痛苦与快乐，“门”则泛指外境，“惟人自召”则是指当下的念头所招引。
例如，面对外境上的一朵花，虽是过去的善念所感召，现前自己内心如何去感受，却取决于当下的起心动念。如果生起感恩与喜悦之念，并上供下施，内心就会感到快乐，也即获福；但是如果生起厌恶、嫉妒、嗔恨等恶心，内心就会感到痛苦，也即得祸。
又如，别人的诽谤，虽是过去的恶念所感召，现前自心如何体验别人的诽谤，却取决于当下自己内心的心念。如果生起“别人在帮助我”的思想，内心就会喜悦，并会做到“有则改之，无则加勉”，使自己内心得到提升；但如果生起“他在与我作对”的想法，内心就会怨恨与痛苦，这样不但自己内心得不到进步，而且还会引发与他人的争斗。
所以，“祸福无门，惟人自召”的当下义可以解释成：内心的痛苦与快乐，不是从外境来到自己心中的，而是从自己看待外境的想法与态度来到自己心中的。
对外境有什么样的思想就有什么样的人生体验，我们内心“当下的思想”与“当下的人生体验”这两者之间没有时间的间隔，没有处所的迁移，也没有形式上的差异，也即两者既不是“异时、异处”，也不是“异形”，在当下一味一体，因此将对“祸福无门，惟人自召”的这种解释被称为“当下义”。
因为当下的念头，具备“再造当下生命体验并塑造未来”的能力，可以将自己当下的苦乐感受与未来的人生遭遇，从过去的念头所定义的外境中挣脱出来，所以将对“祸福无门，惟人自召”的这种解释也称为“立命义”。“立命”就是重新定义、创立自己的生命体验。
对“祸福无门，惟人自召”的当下义，或者说立命义，反复进行思惟非常重要，因为它可以教诫我们要时时把握当下的起心动念。对于富贵成功者来说，可以警示他们不要因为外境的善妙而傲慢，因为，外境虽然善妙，但如果内心的起心动念不善妙，自己当下还是一个彻头彻尾的失败者；对于贫贱失败者来说，可以教导他们不要因为外境的恶劣而气馁，因为，外境虽然恶劣，但如果内心的起心动念不恶劣，自己当下的内心仍然是一个成功者；对于平凡者来说，可以提醒他们，生命的体验是否平凡或精彩，并不决定于外境，而是决定于自心看待外境的态度与思想。
凡夫人都以为，只要有了外在的金钱、财富、美食、眷属等，人生就获得了成功，这其实是非常肤浅的观点，因为他们忽略了一个事实——那就是，人实际上是通过自己的思想和心态在与外境共处并受用外境的。如果思想与心态错了，即便外境很善妙，内心也体验不到安乐；如果思想与心态对了，即便外境不是很善妙，内心也能得到安乐。所以，拥有美妙的外境不是真正的成功，真正的成功是自心面对当下的外境生起了正确的思想与心态，这些正确的思想与心态，不仅可以使自己当下安乐，而且还可以使自己未来也安乐。
人们都以为“吃进腹中的食物就是为我所用的食物了”，这其实是一种谬见。山珍海味，即便吃进腹中，如果肠胃不能吸收，也不能为我所用，只是从腹中过一下而已，甚至会对身体造成损害；粗茶淡饭，即便吃的时候味道不是很好，如果能被肠胃吸收，也会成为身体的营养。同样的道理，一种美妙的外境显现在面前，只有思想与心态对了，心才能真正享用到；如果思想与心态错误，心就享用不到，甚至会受折磨；一种看似粗劣的外境，只要思想与心态对了，心也能从中体验到快乐。
《太甲》中说：“天作孽，犹可违；人作孽，不可活。”这里，“天作孽”是指因过去的起心动念不善巧而招感了现在的不悦意的外境；“犹可活”的意思是，如果面对不悦意的外境能防护好自己的起心动念，则这些不悦意的外境未必能伤害到自己的内心；“人作孽，不可活”的意思是，如果面对不悦意的外境而生起了错误的起心动念，则外境对自心的伤害就无可挽回了。例如，由于过去起了恶念而诽谤他人，以致招感了现在有人诽谤自己，这是“天作孽”；但如果自己坦然面对，并为过去的无知而深生忏悔，则这些诽谤之语虽然出现在了面前，但并不会对自心造成本质性的伤害，这叫“犹可违”；但是，如果自心认为自己很无辜，对诽谤之人怨恨不已，伤心难过，那么这就是“自作孽”，此时内心真的就受到伤害了，这叫“不可活”。
“祸福无门，惟人自召”的义理极其深奥，我们要对其“异熟义”与“当下立命义”这两层义理反复认真地进行观察与思惟。面对不如意的逆境，理解了“异熟义”，就不会怨天尤人，将过失推诿在他人头上；理解了“当下立命义”，就不会自觉矮人一等，颓废沮丧，自暴自弃，而会把握当下的起心动念，重新再来。面对如意的顺境，理解了“当下立命义”，就不会心生傲慢，趾高气昂，不可一世，让自心步入邪道；理解了“异熟义”，就会面向未来，再接再厉，时时审视与调整内心，让当下的起心动念止于至善，再创更美好的未来。
摘自《太上感应篇浅释》（明如居士 著）
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